哲学生活读书心得
《西方哲学史》我选择了梯俐、伍德编着的版本。因为看到有些书上评论说：它拥有更通俗的解释和客观的立场，所以就选择了它，望读能让自己对哲学史有个基础性的了解。现在花了一个多月的时间把它读完了，但留在脑子里的东西不是很多，还好，我做了笔记，可以随时翻来看看，而不用天抗着那本厚厚的书。
这本书主要包括三个部分：希腊哲学、中古哲学、近代哲学。每个部分后面也包括了每个时期具有代表性的哲学家以及哲学流派。当然凡是影响重大的哲学家和流派所做的介绍占的内容都是比较多的，如柏拉图，奥古斯丁，康德等人。当我翻开第一页的时候，我惊讶的是它讲的是自然主义哲学，这点让我很不解。因为我总觉得自然是跟科学有关系的，跟人文扯不上关系。而到读了后面的具体内容时，我才真正的搞明白是怎么一回事。因为哲学的起源和发展是离不开一些条件的，而自然条件就是其中的一个方面，这也是为什么早期的希腊哲学是自然主义的哲学的一个原因吧。在这个部分里，人们主要去探究了事物构成的的本质，是运动还是静止?读完这个环节的时候，我已经不知道事物到底是有什么构成的了。但当我用马克思主义哲学去思考的时候，我才有了自己的概念。但是我却有个疑问：马克思关于世界本质的认识是不是也存在问题呢?后面主要讲了希腊哲学顶峰时期的状况，即我们耳熟能详的三个人物：苏格拉底、柏拉图、亚里士多德。对于这三个人物无论是文学还是教育学都是讲的很多的。我觉得这个时期的哲学是任何一个年代都无法超越和凌驾的。有人说苏格拉底的思想到现在都影响着西方人，也有人说苏格拉底推动了西方科技的发展，此可见这时期的哲学的价值。
第二部分是中古哲学，我对这部分哲学很感兴趣，源于我对宗教的兴趣，因为我是在三种宗教信仰的包围中成长的(佛教)，但是我没有宗教信仰，多种宗教环境让我失去了信仰，我始终都把宗教当成了一种文化，我也始终不能解他们做祷告、礼拜以及跪拜的行为。特别是我的同学中不少都是都穆斯林，他们一直告诉我说，你不是穆斯林，所以你不能解作为穆斯林的骄傲和自豪， 当然你也不能解我们的拜功。我确实感受不到他们的那种虔诚，因为我总觉的作为一个受过高等教育的大学生，应该是一个无神论者，为什么还会笃信虚无的神会赐予我们所有呢?这是我的一点困惑，也困惑了我很多年了!
其实读这一部分时出现了一个很有意思的问题，当这时期的哲学家大谈特谈神或者是上帝的时候，我开始怀疑我自己了。在看了他们那么多论述后，我竟然出现了相信上帝存在的倾向，还好，这个时间很短暂，我是唯物主义者，此我觉得宗教对人的“杀伤力”很大。我是带着神秘感来读这部分哲学的，但是最后并没有多大的神秘感，所以我觉得中世纪的哲学，因为某种原因提前给自己蒙了一块面纱，面纱背后，其实什么也没有，不过中世纪的文化艺术，还是很值得人们去欣赏的，我比较喜欢以中世纪为背景的文学作品和电影，原因是充满了激情，浪漫，自与反叛。
第三部分是近代哲学，他离我的年代比起前两部分是近的，可在解上却趋向了一种复杂。当面对这个部分的时候，我很激动，因为不会像中世纪带着宗教的束缚，而是一点点的展露出科学精神的曙光，用科学的规律性的东西去解释世界和文明，心里仿佛一下子亮堂了许多。尽管如此，但它并没有完全同经院哲学决裂，神学的偏见依然存在。然而当哲学走到康德这里的时候，他说，休谟把他从“独断的睡梦中唤醒”，同时他也把我从性的梦中唤醒了。他说：“一直到现在为止，哲学是独断的，它往前行而没有预先批判它自己的能力，现在必须批判或开始不偏不倚的考察性一般的能力”。于是有了他的三个批判，对我而言，是种风暴。因为我没有怀疑过性，而且崇尚性。现在看来，我有点错了，性也会存在问题，这是我以前从来没想过的问题。
当读到黑格尔的时候，我再一次激动了，因为有部分内容我可以解。后来我才找到了原因，是因为我所学习到的马克思主义哲学一部分是源于黑格尔的哲学。我觉得他的伟大不仅是提出自己独具特色的观点而且促进了哲学史和宗教史的发展，在他之后产生一批哲学史家如费舍、策勒尔、文德尔班等。再到后来，我觉得哲学真的是飞跃了，但是也越难解读了。我对胡塞尔真的是提不起兴趣来了，海德格尔给我比较诗意的感觉，看到他仿佛看到美丽的诗意的栖息的生命，不过他的《存在与时间》让我很痛苦。还是很喜欢他那句话：朝向死亡的存在，人的全部存在交织着因意识到死亡的不可避免性而引起的悲剧性的焦虑和苦恼。不知道为什么，看到这句话，让我有了活着的勇气，以前把死亡看的很不开，现在看开了，死生相互依存，活着是为了死亡，死亡是另外一种活的方式。一直都用这些话来安慰自己，正视死亡和悲剧!我想我会坚强的面对……生活中随之而来的一切!
齐美尔是19世纪末、20世纪初反实证主义社会学思潮的主要代表之一。他反对社会是脱离个体心灵的精神产物的看法，认为社会不是个人的总和，而是互动结合在一起的若干个人的总称。他把社会学划分为一般社会学、形式社会学和哲学社会学三类。他提出“解”概念，认为研究者难免带上主观的价值取向，其知识也具有主观的和相对的性质。他创立了小群体的形式研究。从社会交往的复杂性出发，提出冲突的存在和作用，对冲突论起了很大的促进作用。他还对文化社会学有突出贡献。齐美尔的唯名论、形式主义、方法论的个体主义思想和解社会学思想，直接影响到以后的德国社会学家，同时对美国社会学也产生很大的影响。
齐美尔的哲学观属于先验唯心主义的认识论。他认为，随着选择性的创新，人的认识会不断进步，个体将得到发展，但人不可能仅凭思考而对生活有全盘的认识。人类不断发展文明，意图获得更多的生活可能，可在不知不觉中，却产生了意想不到的更多东西，反过头来使自己偏离的原本道路。诸如货币产生，为了便利生活与交易而生，但最后衍生出来的新的、高度匿名化的现代生活，却使传统社会一去不返。这种论调类似韦伯在看待资本主义与科层制度时，其所产生的对现代社会的影响。
在他1900年出版的重要着作《货币哲学》中，齐美尔以一种独特的文化视角，对货币进行了深入、透彻的现代性分析，阐释了西方社会与货币相联系的经济现象和社会现象。通过详尽研究以货币为媒介的交换关系产生的社会后果，揭示了互动对社会关系本质的影响。《货币哲学》主要阐述货币在人们日常生活的地位和作用，其中对货币物质性的描述，以及它在现代社会中对人类的价值观走向所起到的决定性作用进行了深入的分析，揭示了货币及其制度化的发展对现代人们文化生活的影响。齐美尔断言，货币对社会、政治和个体的冲击力将持续增长。货币经济的发展，不但彻底摧毁了封建制度，还催生了现代的民主制度。但是，进入现代社会之后，货币越来越呈强势。就连每个人的自我价值和自我设计，都货币一手决定。
《货币哲学》事实上是齐美尔针对现代社会生活特征的归总式论述，全本分作两大部分、六大章节。前一部为论货币本身，第二部分论货币所产生的生活型态。按齐美尔自己的说法，“第一部分将从那些承载货币之存在实质和意义的条件出发阐释货币”，第二部分则从货币对内在世界的影响的角度考察“货币的历史现象、货币的观念与结构”，即“对个体命运的链结、对一般文化的影响。”顾名思义，“分析卷”从社会生活入手剖析货币的本质，剖析产生货币的需求以及货币所满足的需求，“综合卷”则反之，综合考察货币对体的人类生活的影响，以此建立起西美尔式独特的世界图景。与马克思的《资本论》和韦伯的《经济与生活》一样，《货币哲学》主要也阐释自近代以来的货币经济现象以及与它相关的社会文化现象。它不仅从社会学角度关注货币经济现象以及文化生活产生的作用，而且也显示出建立一套文化哲学、乃至形而上学的努力，《货币哲学》的利益并非那么单一，这也许是其同时代人难以全面解这部书的原因。
齐美尔发现，货币逐渐成了上帝，因为它已经是指向绝对目标的绝对工具。在现代社会，银行比教堂更大、更有势力。银行成为现代城市的中心。人的一切感官知觉都与货币有关。但他认为人仍应保有自权，在货币之外拓展视野——例如建立基于精神交往的社交圈子。借此，令货币的权势止于文化领域：艺术家不仅仅为钱，更应为自己的精神而创作。
在齐美尔看来，货币并非如自然科学的自变量，可以自行毁灭封建、开创民主制度。这中间的关键在于，通过在数个世纪内的渐次大量运用中，货币已经改变了人们的生活型态，其中一样他相当强调的是如人们原本要追求relife，却从中产生了意想不到rethalife的东西。但是齐美尔也认为，现代社会在人身自上比过去封建社会更多，原因在于人与土地关系断裂开来了，可以自移动(这一点在马克思论中也出现过)，大都会生活是其中最典型的生活型态，活在都会里面，人们具有高度的匿名性，也显示着货币交换过程中的高度匿名性。
另外，阅读齐美尔的《货币哲学》也能让我们进一步解哲学与社会学的微妙关系。在我看来，哲学就是从具体的社会现象中找到其内在的运行逻辑以及这些现象的本质含义。哲学是对具体现象的内在本质的思考的结果。而这些内在本质是我们解社会现象制定社会政策必须考虑的。一种社会因素的变更如何影响到其他社会因素是通过社会因素的内在运行逻辑完成的。应该更注重具体现象的哲学意义，我们才有可能有具体的把握。这也表明了社会学与哲学的关系。社会学就是把哲学具体化，把哲学运用到社会现象社会政策之中。《货币哲学》就是通过货币的价值评价功能分析社会现象的本质内涵，说明货币如何通过哲学的方式影响社会甚至个人。
一项社会政策或者形成已久的习俗变迁而影响的一系列后果大部分都是隐性的，是我们现阶段无法看到的，这种后果会在几十年以后以矛盾冲突的形式表现出来。这也说明社会因素之间的互相关联性，社会因素之间是牵一发而动全身的。只有知道各种社会因素的内在运行逻辑，我们才能预测出这些后果。因此预测未来在一定的程度上是可能的。我们也看到了许多的思想家的预言成为现实。
哲学就是我们根据一大堆事实得出的结论，不是每个人都能解哲学，而且大部分人都没有把握哲学的能力。而经验性的材料只看到表层的现象。社会学论就是抽象与经验的平衡。社会学把经验上升为论，把哲学运用于实践。在齐美尔的——《货币哲学》里我们能够深刻体会到：货币这一经验性的实体是如何通过内在的哲学逻辑深刻影响我们的自，个人价值和生活风格的。《货币哲学》就是处于经验与抽象哲学的平衡点上的，我们不得不承认它是社会学的著作，齐美尔也应冠以社会学家的名号。
以前的我总以为哲学是抽象的，是可望而不可即的空中楼阁，而研究哲学更是被我认为是戴着厚厚的眼镜的老学鸠才能做的事。小学的时候就经常听老师说过“人生观”、“世界观”等一些哲学里的术语。可是当时我们就像听天书一样，丈二和尚摸不着头脑，对于什么是人生观、世界观、价值观更是无从知晓。到了中学我们正式开始触到政治课，然而，面对教材哪些专业而晦涩难懂得词语时，我感到的是无比的纠结和烦恼，一句话看上好多遍才能懂更是让我对哲学产生恐惧的心，并衷的抵触。
前一段时间有人向我推荐了艾思奇的《大众哲学》，不得不承认，刚一听到要读有关哲学的书，那些痛苦而恐惧的学习哲学的经历顿时于脑海重现。可是看了《大众哲学》我才真正的了解到其实哲学并没有我们相像中的那么深奥，它就在我们每个人的生活中。正如这本书所说“哲学就在人的生活中，每人都有他自己的哲学，本没有什么神秘的，不过因为多数的哲学家都是用高深的词句来谈哲，所以使一般人反糊涂起来，以为哲学太艰深难解了，没有方法可以和它接近。这种错误的观念，似不能不说是过去谈哲学的人所造成的。” 他说哲学之所以显得高深，是因为哲学家们故意这样表现，我觉得他说得很有道，也许很多哲学家都是为了表现出自己的水平有多高就故意用高深的词句来谈哲，使一般人很难以解，这样自然就会感觉哲学很深奥了。
艾思奇作为一位革命战士，著名马克思主义哲学家，在中国现代史上、中国哲学史上、马克思主义在中国的传播史上，以及马克思主义的中国化等方面，其历史地位，应该说已得到了公认。作为马克思主义哲学家的艾思奇，他的历史地位事实上早在20世纪30年代《大众哲学》时期就已经奠定。以后的年代，作为战士与学者，艾思奇仍然在继续的奋斗中，这是历史，这一段历史已经写进了中国现代史和中国当代史中，也写进了现代和当代哲学史之中了。
我认为这本书最大的特点就是用最通俗的笔法，运用日常谈话的体裁，融化专门的论,从一件件现实生活中常遇到的事和一句句日常用语中引申出高深的哲学知识。这样，哲学的观点就更容易渗透人们的思想和心灵，使大众的读者不必费很大气力就能够接受，从而让人们真切的体会到哲学就在我们身边。举个例子来说，作者在关于唯心主义的议论中，主观唯心主义的“世界我心生”，竟然推导出：“父母也是我心生的，不存在的，我也是我心生的”，这就让我们清楚的看到了这句话的错误和荒谬。可是按照以前教材对唯心主义的泛泛解释，我们对唯心主义其实并没有一个透彻的了解，也就无法感受到它的错误所在。以前曾听说过唯心主义最终导向了宗教，可我却不以为然。然而，这个例子生动而形象，我顿时醒悟，原来，唯心真的可以引领人们走向宗教。
那么学习哲学有什么用呢?在我看来，哲学不仅是为了看清世界，更是为了改变世界，在改变中更好的看清世界，所以那种认为哲学已发展到极致的念可以说是可笑而幼稚的，因为哲学和其他科学一样是发展的科学。可是中国有个可怕的倾向，就是把什么都形式化，如政治课。每个学生纯粹的是为了考试而学习政治，其创新从何谈起?尤其是哲学。我从前非常讨厌政治课，因为教条式的背诵是我最讨厌的事，填鸭式是教学方式更是令我苦不堪言，可是后来在生活中我对哲学有了深深的体会，有了对哲学的思考，从而有了困惑，从而有了学习哲学的欲望。我始终认为学习就是学会思考，我希望中国多一些思考者，实干家，少一些形式主义者。
这本书收到许多读者的好评，我认为其原因第一是紧扣民众最关心的现实政治问题来引发哲学思考。20世纪30、40年代,中国人最关心的政治问题是国家和民族的生死存亡问题。在谈到哲学是人们对于个世界的根本看法时,艾思奇在谈了“悲观主义、宿命论、唯物主义、享乐主义”的世界观之后,进一步以抗战的“速胜论”、“亡国论”和“持久战”三种不同的“抗战观”来延伸分析“世界观”问题。这本书适应了当时革命的需要，即适应了青年们在外有强敌侵略、内有激烈斗争的条件下，迫切要求科学思想的指导的需要。而当时只有马克思主义哲学才能担当起这一任务。第二是因为他所传播的是马克思主义的科学世界观 ——辩证唯物主义。科学的世界观是历史观的前提，世界观和历史观是价值观和人生观的前提，它把青年引向进步、引向革命是顺成章的。第三是因为这本书的风格对广大青年产生了强烈的吸引力，使马克思主义能够深入他们的心灵深处，并引导他们以马克思主义来指导自己的行动。而这又同艾思奇同志的为人治学十分相似。他坚持摆事实、讲道的学风，以服人而不是以势压人;书中提供了大量日常生活中和科学中的生动活泼的材料并加以深入浅出的分析论证，而不是板着面孔，专门从事抽象的思辨与演绎;语言和概念通俗易懂，而不是深奥晦涩。艾思奇用日常生活的事物来解释哲学原，例如用“照相机”作比喻来说明“反映论”;用卓别林的区别来解释“感性认识和性认识原”,很形象、很直观。
读罢这本书之后我不仅对哲学是什么有了更深的了解，对马克思主义哲学更是有了一个形象生动的，深入的认识，这不仅能增强我个人的修养，提高我的逻辑性，思辨性，体性，也坚定了我坚持马克思主义的信念。
此书通俗易懂，每个高深的哲学知识都是从一件件现实生活中常遇到的事和一句句日常用语中引申出来的，用人们熟知的中国历史事例来剖析哲学道，但其又不失哲学的根本，启发群众自身的感悟来学习哲学。
艺术，哲学。这两个词会有什么关联呢?在读了《艺术哲学》这本书之前，这还真不太好说。
平时我们都是如何研究艺术的呢?我们研究它们的结构、色彩、主题。这幅画颜色鲜亮，这幅画较为写实，这尊雕塑雕刻精细。但若再追究下去，又有多少人能“知其然且知其所以然”呢?丹纳或许就是其中之一吧。
“我先来分析种子，即分析种子及其基本的、抹杀不掉的、在一切环境、一切形式下都能够保持的性格;然后再研究植株，即研究民族本身的、原始的性格在历史和环境的变迁中是如何扩张和收缩的;最后研究花朵，也就是研究艺术，特别是绘画，这是各种因素发展得来的成果。”这一句话便能很好地说明这本书的研究思路。
上了一个学期的哲学课，我们知道哲学是一门追求事物本质的学问，这本书中，丹纳就用哲学来研究艺术，主要分析了意大利、尼德兰和希腊的艺术形式。这三个民族的画派各有不同。意大利的人民高雅而有品位的画派把人体作为一切画作的中心，他们的画不会反应多么深刻的思想与内涵，和精神与宗教无关，却能很好地体现出人体的健康与活力，即使画中的人毫无披挂，也不会让人感到庸俗。尼德兰则是一个冷静温和，实实在在的民族，他们的画则和他们一样实在，这些作品无比真实，与现实严丝合缝，似乎连光线都一模一样。希腊的艺术家能把色彩、造型与事件合为一体，他们喜欢清晰与准确，喜欢表达健康与愉悦，他们的艺术和意大利的一样，也爱赞美健全的人体，而比意大利的更富有力量。
每一件艺术品都绝不是完全的巧合，丹纳用这本书告诉我们，艺术的诞生和演变，必定和人的思想与习惯有关，而人的思想与习惯，则必定与生活环境和民族特点有关。一个浪漫的民族，他们的艺术一定不会刻板无味。而一个充满礼节的民族，他们的艺术也一定不会放肆无边。
每个民族都有自己画派的特色，这个特色易产生，难保留。社会在不断演变，民族之间的变迁与融合也让艺术有了诸多改变，变得复杂起来。但若从哲学的角度去考虑，抛开表面，深入中心，我们就会在感叹艺术品如何精美的同时发现，原来艺术不是平地产生的，事出必有因。其实不只是艺术，我们身边的一切事物都可用哲学的方式，一层层地解析，最后露出它伊始的光芒。
德波顿的《哲学的慰藉》一书选择西方哲学史上六位哲学家，从不同角度阐述了哲学对于人生的慰藉作用。人生中有种种不如意处，其中有一些是可改变的，有一些是不可改变的。对于那些不可改变的缺陷，哲学提供了一种视角，帮助我们坦然面对和接受。
在此意义上，可以说哲学是一种慰藉。但是，哲学不只是慰藉，更是智慧。二者的区别也许在于，慰藉类似于心治疗，重在调我们的心态，智慧调的却是我们看世界和人生的总体眼光。因此，如果把哲学的作用归结为慰藉，就有可能缩小甚至歪曲哲学的内涵。
全书中，我读得最有兴味的是写塞内加的一章。部分的原因可能是，这一章比较切题，斯多噶派哲学家本身就重视哲学的慰藉作用，塞内加自己就有以《慰藉》为题的著作。作为罗马宫廷的重臣，此人以弄权和奢华着称，颇招时人及后世訾议。不过，他到底是一个智者，身在大富大贵之中，仍能清醒地视富贵为身外之物，用他的话来说便是：&t;我从来没有信任过命运女神。我把她赐予我的一切金钱，官位，权势都搁置在一个地方，可以让她随时拿回去而不干扰我。我同它们之间保持很宽的距离，这样，她只是把它们取走，而不是从我身上强行剥走。&t;
不止于此，对于家庭、儿女、朋友乃至自己的身体都应作如是观。塞内加的看法是：人对有准备的、解了的承受力最强，反之受伤害最重。哲学的作用就在于，第一，使人认识到任何一种坏事都可能发生，从而随时作好准备;第二，帮助人解已经发生的坏事，认识到它们未必那么坏。
坏事为什么未必那么坏呢?请不要在这里拽坏事变好事之类的通俗辩证法，塞内加的见于一句精辟之言：&t;何必为部分生活而哭泣?君不见全部人生都催人泪下。&t;叔本华有一个类似说法：倘若一个人着眼于体而非一己的命运，他的行为就会更像是一个智者而非一个受难者了。
哲人之为哲人，就在于看到了个人生的全景和限度，因而能够站在体的高度与一切个别灾难拉开距离，达成和解。塞内加是说到做到的。他官场一度失意，被流放到荒凉的科西嘉，始终泰然自若。最后，暴君尼禄上台，命他自刹，同伴们一片哭声，他从容问道：&t;你们的哲学哪里去了?&t;
在当今这个崇拜财富的时代，关于伊壁鸠鲁的一章也颇值得一读。这位古希腊哲学家把快乐视为人生最高价值，他的哲学因此被冠以享乐主义的名称，他本人则俨然成了一切酒色之徒的祖师爷，这真是天大的误会。其实，他的哲学的核心思想恰恰是主张，真正的快乐对于物质的依赖十分有限，无非是食、住、衣的基本条件。超出了一定限度，财富的增加便不再能带来快乐的增加了。奢侈对于快乐并无实质的贡献，往往还导致痛苦。
事实上，无论是伊壁鸠鲁，还是继承了他的基本思想的后世哲学家，比如英国功利主义者，全都主张快乐更多地依赖于精神而非物质。这个道一点也不深奥，任何一个品尝过两种快乐的人都可以凭自身的体验予以证明，沉湎于物质快乐而不知精神快乐为何物的人也可以凭自己的空虚予以证明。